Kacem Zoughari, fără menajamente și fără rețineri! (Interviu)

Trăim într-o lume în care eficiența este adesea confundată cu viteza, iar forța cu zgomotul. În acest context, artele marțiale tradiționale sunt privite, de multe ori, ca relicve ale trecutului — forme frumoase, dar depășite, arme vechi fără utilitate, practici greu de înțeles pentru omul modern. Și totuși, adevărul este exact invers.

În esența lor, aceste arte nu au fost create pentru spectacol, nici pentru competiție, ci pentru supraviețuire. Iar ceea ce a rămas din ele, dincolo de tehnici și forme, este un mod de a gândi, de a simți și de a acționa în lume.

Acest interviu cu Kacem Zoughari nu este unul comod. Nu este un discurs „frumos”, nu caută să confirme așteptări și nici să menajeze orgolii. Este, mai degrabă, o oglindă — uneori incomodă — pentru felul în care înțelegem practica, fie că vorbim despre arte marțiale sau despre orice alt drum pe care alegem să-l urmăm.

Pentru practicanți, este o reamintire dură, dar necesară, că progresul nu vine din acumulare de tehnici sau grade, ci dintr-o practică vie, constantă și onestă, în care corpul, mintea și caracterul sunt modelate în același timp.

Pentru cei din afara acestui univers, este o invitație de a privi dincolo de aparențe. Dincolo de sabie, baston sau mișcări care par „învechite”, se află un proces profund de educare a percepției, de înțelegere a distanței, a ritmului, a deciziei. Lucruri care, în viața de zi cu zi, fac diferența între reacție și claritate, între impuls și control.

Pentru că, în final, practica nu este despre luptă. Este despre cum înveți să te miști prin lume fără să risipești energie, fără să te opui inutil și fără să te pierzi pe tine în zgomotul din jur. Iar atunci când este făcută corect, cu răbdare și conștiență, practica nu doar că te învață să faci față unei situații — te schimbă. În mod real, profund și, de cele mai multe ori, ireversibil.

Interviul a fost realizat de Gray Anderson în aprilie 2015 (găsiți originalul aici – click). Aveți traducerea mai jos.

 

Notă editorială: Acest interviu a fost realizat în aprilie 2015; aceasta este versiunea completă, nepublicată, integrală a interviului pe care l-am realizat cu Dr. Zoughari. Este foarte lung, iar eventualele greșeli îmi aparțin mie, ca editor, și nu îl reflectă pe Dr. Zoughari. Lectură plăcută, Gray Anderson.

 

„Maestrul nu predă, el transmite”

Hatsumi Masaaki, Soke-ul Bujinkan, este foarte diferit de alți conducători japonezi ai Budō, inclusiv prin părul său mov și altele asemenea. Ai spune că este cazul? Cum l-ai descrie ca cercetător?

Ei bine, aceasta este o întrebare interesantă. Sincer să-ți spun adevărul, nu mă interesează cu adevărat culoarea părului său sau alte lucruri de acest fel. Cel mai important lucru de reținut este „mesajul din sticlă, nu sticla în sine”. Ceea ce vreau să spun aici este: cum este omul, modul în care trăiește arta, cum se mișcă în ea, prin ea, pentru ea și în interiorul ei, sau cum poartă arta și devine una cu ea.

Am întâlnit mulți Maeștri (Soke, Shihan) în bujutsu clasic, budō modern și stiluri sportive. Toți au lucruri grozave de arătat, de vândut, de demonstrat, de pretins. Unora le place să creadă că sunt singurii, ultimii, „Alesul”… că arta lor este mai bună; cel mai faimos ryū-ha, cu cel mai mare prestigiu. Am vorbit direct și am pus multe întrebări Maeștrilor din multe ryū-ha, maeștri care chiar mi-au spus direct că nu se uită niciodată la alte arte sau ryū-ha, lucru pe care îl pot înțelege, pentru că simt că le-ar putea corupe mișcarea specifică ryū-ha-ului lor… Unii au spus chiar că nu ar trebui să copiezi Maestrul, pentru că dacă maestrul are obiceiuri proaste, discipolul le va copia și el…

Toți sunt interesanți până la un anumit punct, toți au ceva „de oferit”, „de împărtășit”, dar, în cele din urmă, totul ține de ceea ce vei face tu cu tot ceea ce ai primit de la ei și până unde vei merge, și cu ce scop… așa că sunt toți speciali, fiecare în felul lui.

Diferența în cazul lui Hatsumi sensei este clară: te va lăsa să faci ceea ce vrei! Fie că ai dreptate sau nu, nu te va judeca. Acest lucru este destul de dificil pentru noi, occidentalii, deoarece suntem obișnuiți să fim „conduși”, să credem că maestrul este un profesor… în bujutsu clasic și în heihō, arta clasică a luptei și a strategiilor și tacticilor de război, maestrul nu predă, el transmite.

Asta înseamnă că discipolul este deja un războinic, un om matur, nu un copil; nu există niciun motiv să i se spună ce ar trebui să facă sau să aleagă, pentru că dacă nu poate găsi singur, va muri în timpul luptei…

În vremurile războaielor feudale, a transmite o știință a luptei, a găsi și a alege discipolul potrivit era o sarcină extrem de grea. Totul se baza pe o încredere profundă; în surse primare precum Ichi Nin Ikkoku Inka (一人一国印可), scrisă în 1565 de Kamizumi Ise No Kami, găsim expresia Seijitsu no Jin (誠実の仁), care arată caracterul, natura inimii discipolului — aceasta trebuie să fie profund onestă, sinceră, binevoitoare…

Așadar, în mod evident, găsirea unui discipol autentic căruia să-i transmiți nu este ușoară, mai ales când ești conștient de faptul că toate artele clasice de bujutsu, precum și toate artele și disciplinele din Japonia, se bazează pe conceptul de ishin denshin (以心伝心), transmitere de la inimă la inimă, dincolo de cuvinte; asta înseamnă că totul este direct și că nu este nevoie de cuvinte. Atât maestrul, cât și discipolul se înțeleg unul pe celălalt, cele două inimi sunt în sincron.

Așa și-a format Takamatsu Soke relația și a transmis artele către Hatsumi Soke.

Dacă începi să judeci pe cineva după aparență sau dintr-un punct de vedere estetic, după cum este el, judeci pe baza a ceea ce crezi că știi, conform propriului tău sistem de valori și morale, și nu mai poți vedea dincolo de acestea. Pentru un maestru precum Hatsumi sensei, acesta este un test foarte bun pentru a înțelege inima și intenția cuiva.

La fel ca mulți maeștri în relație cu arta și ryū-ha-ul lor, Hatsumi sensei este reflexia completă a esenței Ninjutsu, reflexia celor nouă ryū-ha pe care le-a primit de la Takamatsu sensei. Modul în care este el reprezintă expresia profundă a unei esențe care ține de lipsa formei, lipsa urmei, lipsa intenției, completă și profundă, mereu în flux, între slăbiciune și forță, flexibilitate și putere, lumină și umbră, dar întotdeauna în umbra inimii artei…

Este foarte dificil să măsori pe cineva care oferă fără să dorească nimic în schimb, care este și trebuie să rămână exemplul de atins, de urmat, de copiat, fără a renunța vreodată, mereu la cel mai înalt nivel, chiar și la 84 de ani, ținând în continuare cursuri, mereu flexibil, mereu cu un zâmbet ușor și bucurându-se încă de artă, păstrând un respect profund pentru maestrul său, Takamatsu sensei.

El oferă oamenilor ceea ce își doresc, pentru că știe cât de dificil este shugyō, practica profundă și constantă a acestei arte — nu este pentru oricine. El cunoaște dificultatea și înțelege, mai mult decât oricine, greutatea transmiterii, precum și a moștenirii.

Acesta este motivul pentru care este deschis și accesibil tuturor, indiferent de stil, de om, de religie, de țară, de limbă, și, cel mai important, prin capacitatea sa de a spune: „Nu știu…”

Interesul său incredibil pentru orice artă, orice ryū, indiferent de stil, această deschidere de a studia totul, de a nu se limita sau opri la niciun nivel, viziune sau stare de spirit…

În acest caz, după cum vezi, părul mov este doar o culoare… eu prefer să văd inima omului, pe termen lung, și nu am fost dezamăgit niciodată. Și fii sigur că, în calitate de cercetător, știu cum să rămân neutru; în acest caz nu joc rolul unui sclav sau al unui „yes-man”, îmi exprim gândurile liber și conform inimii mele — acesta este motivul pentru care am învățat și limba japoneză.

În aceste câteva rânduri de mai sus, am încercat să-ți ofer câteva informații despre istorie și despre relația maestru–discipol, bazată pe o știință a luptei născută între viață și moarte, pentru că despre asta este Ninjutsu, printre toate celelalte aspecte legate de informație, spionaj etc. Pentru că, dacă nu ești conștient de istorie, de context și de faptele care alcătuiesc bujutsu-ul clasic și istoria heihō, este pur și simplu imposibil să-l descrii pe Hatsumi sensei!

La urma urmei, omul este complicat de simplu. Atât de simplu și atât de normal încât devine prea complicat de înțeles, pentru că încercăm să înțelegem un om pe care nimeni nu îl cunoaște sau nu îl poate măsura… pentru că nimeni nu are experiența practicii în artă, precum și aceeași devoțiune.

„Practica adevărată, ca orice în viață, înseamnă experiență directă și a merge să întâlnești realitatea, care este o reflecție, o expresie a adevărului…”

Sub Hatsumi Sensei, cine este profesorul tău și cum diferă abordarea lui față de Marele Maestru și ceilalți seniori din Bujinkan?

Profesorul meu este, în prezent, cel mai vechi elev al lui Hatsumi sensei (după patru elevi: domnul Fukumoto (decedat), domnul Yonekawa (a renunțat în primii ani), domnul Manaka (creatorul Jinenkan) și domnul Tanemura (creatorul Genbukan). Numele lui este Tetsuji Ishizuka, este cunoscut de toată lumea, chiar și de cei care îl vorbesc de rău.

Nimeni nu are o relație atât de apropiată cu Hatsumi Soke precum Ishizuka Shihan, nimeni nu împărtășește aceeași istorie cu Hatsumi sensei, în ceea ce privește crearea Bujinkan, așa cum o face el! Majoritatea occidentalilor veneau la dojo-ul lui, iar el traducea pentru Hatsumi Soke cu mult timp în urmă.

A fost implicat în tot, până când a trebuit să facă un pas înapoi din organizație pentru a-și susține familia și pentru că avea o funcție foarte importantă: era adjunctul șefului departamentului de pompieri din Noda, responsabil de întregul buget al tuturor departamentelor de pompieri din prefectura Chiba. Trebuia să colaboreze cu ambulanța, poliția și primăria, avea o funcție foarte importantă și trebuia să fie constant în teren și în unitate, iar în fiecare seară își menținea dojo-ul, ținând cursurile.

Am fost martor la acest lucru din 1989. Ishizuka Shihan a început la dojo-ul lui Hatsumi sensei când avea 16 ani. Era din Noda și nu l-a părăsit niciodată pe Hatsumi sensei, rămânând mereu alături de el.

Așa cum am spus, majoritatea oamenilor, japonezi și occidentali, care îl vorbesc de rău, cunosc relația reală dintre el și Hatsumi Soke, precum și nivelul său tehnic și abilitățile sale. El este seniorul tuturor celorlalți Shihan, precum Seno, Noguchi, Nagato, Someya, Shiraishi etc.

Se ține de ceea ce l-a învățat Hatsumi Soke de la început: densho, Arta, fără compromisuri, fără grade acordate fără sens, fără a comercializa arta, fără a prostitua arta, fără a preda pentru a-și câștiga existența sau pentru bani, fără minciuni.

Cu el este doar practică și iar practică, studiu și iar studiu, și respect pentru artă și pentru fiecare tehnică, fără autopromovare sau dezvoltare personală.

Nu urmărește banii, nu predă pentru bani; meseria lui i-a oferit deja o viață destul de confortabilă. Are o pasiune pentru muzica hawaiiană și este cântăreț și basist într-o trupă de muzică hawaiiană care cântă profesional în tot Tokyo-ul, acum că s-a pensionat după 30 de ani din departamentul de pompieri.

Practică arta pentru că iubește artele marțiale, predă pentru că crede și are o etică și o datorie puternică față de Hatsumi sensei, față de artă și față de cele nouă ryū-ha, în modul în care Hatsumi Soke l-a învățat de la început. A primit Menkyo Kaiden (transmiterea completă) în cele nouă ryū-ha. Anul acesta marchează al 50-lea an de antrenament cu Hatsumi Soke!

Abordarea lui este simplă: nu te minte, nu face asta pentru bani, nu îi pasă de numărul celor care vin sau nu la antrenament, este același, mereu zâmbitor, mereu râzând, și este cel mai sincer și onest om.

Dacă ceea ce faci nu funcționează, este strict, dar corect.

Dar cel mai bun mod de a afla este să mergi și să-l vizitezi, să-l experimentezi și să vezi cu propriii tăi ochi și cu propria ta inimă. Acesta este cel mai bun mod de a cunoaște pe cineva, nu-i așa?

Practica adevărată, ca orice în viață, înseamnă experiență directă și a merge să întâlnești realitatea, care este o reflecție, o expresie a adevărului… îți poate plăcea sau nu, poate cineva preferă doar să aibă un grad înalt, să aibă mulți adepți sau să fie faimos, sau orice altceva… fiecare alege în funcție de propriul său apetit și de ceea ce caută.

Dar nu trebuie uitat că fiecare alegere include consecințe… iar strada, lupta reală, problemele vieții sunt acolo pentru a-ți testa practica, care este o extensie a relației cu maestrul, a relației cu arta și a practicii acestei arte.

Bujinkan pare a fi o linie sau o ramură de Ninjutsu — cea a lui Masaaki Hatsumi. Este așa, sau există și alte școli provenite din această linie… și, dacă da, care sunt diferențele?

În primul rând, este important să fim preciși în privința termenilor folosiți. Te rog să mă ierți, dar Bujinkan nu este deloc o linie sau o ramură de Ninjutsu. Este doar numele unei organizații, numele unui dojo; multe asemenea există în Japonia și există încă din perioada Edo.

Acum, pentru mulți oameni, a devenit numele unui stil ciudat, în care fiecare și-a creat propriul mod bazat pe cuvântul foarte subiectiv și pe starea de spirit numită „feeling”.

Sincer și direct vorbind, nu mă interesează organizația și nici modul în care funcționează, cu toată „politica infantilă”, „dublul discurs”, „mișcările fără sens și tehnicile imposibile” care sunt folosite ca direcție principală.

Singura mea preocupare rămâne legată de cele nouă ryū-ha, relația maestru–discipol și tot ceea ce ține de aceasta: cunoaștere profundă și vastă, respect pentru fiecare detaliu și tehnică fără a uita pe nimeni sau istoria, respectul pentru biomecanică, precum și pentru întreaga artă și stil, și, bineînțeles, respectul pentru corpul, mintea și integritatea elevului.

Acum, pentru a răspunde întrebării tale, cele nouă ryū-ha primite de Hatsumi Soke de la Takamatsu Soke pot fi împărțite astfel (unii vor spune opusul, dar pot argumenta cu oricine și invit pe oricine să o facă):

7 ryū-ha primite de la Toda sensei, 1 de la Ishitani sensei (Kukishinden ryū) și 1 de la Mizutani sensei (Takagi Yōshin ryū).

Cele șapte ryū-ha de la Toda sensei sunt cele bazate direct pe practica, mentalitatea, strategia și lupta Ninjutsu. Cea de la Ishitani sensei este de asemenea considerată Ninjutsu, datorită istoriei familiei Kuki și a legăturii cu zonele Iga și Kōga.

În final, cea de la Mizutani sensei este un Sōgō-bujutsu (総合武術), un sistem de luptă care include diferite discipline bazate pe arta Jū-taijutsu. Fondatorul Takagi Yōshin-ryū a fost un elev de top al Takeuchi-ryū Koshi no Mawari, una dintre primele ryū-ha de jujutsu din Japonia, un Sōgō-bujutsu care include Bugei jūhappan (武芸十八般) — cele 18 discipline de luptă pe care orice ryū-ha dinainte de perioada Edo le folosea și le preda, iar toți Soke din trecut dezvoltau abilități la nivel înalt.

Dar aceasta este istoria de dinainte de Takamatsu sensei. Conform autobiografiei lui Takamatsu sensei, Meiji Moroku Otoko (pe care doar Hatsumi Soke o deține; Takamatsu explică acolo totul — practica sa, relația cu arta, diferențele dintre maeștrii săi, modul în care l-au învățat, viața sa în China etc.), trebuie să înțelegem că Takamatsu sensei a fost profund influențat de bunicul său (unii spun unchi, dar aceasta este o interpretare greșită a kanji-ului folosit pentru „bunicul”), Toda sensei, care provenea din Iga și l-a învățat modul de mișcare și știința luptei Ninjutsu.

Astfel, înainte ca Takamatsu sensei să înceapă studiul cu Ishitani sensei și Mizutani sensei, el era deja profund influențat de forma și spiritul Ninjutsu transmise de Toda sensei. De aceea este ușor de înțeles că, atunci când a învățat tehnicile de la ceilalți doi maeștri, a aplicat principiul fundamental al Ninjutsu, cunoscut ca un gokui numit Suieishin (水影心) — „inima (mintea) reflectă apa sau umbra apei”, adică capacitatea de a copia orice tehnică, orice stil și de a le îmbunătăți.

Aceasta este o abilitate pe care orice bushi de nivel înalt (războinic) sau fondator de ryū-ha, indiferent de stil, o putea avea într-o anumită măsură, iar în cazul Ninjutsu, acest nivel a fost dus la extrem.

Această abilitate este legată și de Musō Tensei (無想転生), pe care doar cel care devine Soke o poate atinge.

Prin urmare, pentru mine, bazându-mă pe scrierile lui Takamatsu sensei, cele nouă ryū-ha sunt modelate în spiritul și forma Ninjutsu. Există, desigur, diferențe între ryū-ha, tehnici, arme etc., dar scopul este același: să ucizi, să previi pericolul și să supraviețuiești.

Unele sunt mai directe, mai pragmatice, altele au mai multe detalii, altele mai puține… trebuie să le studiezi și să le practici pe toate fără diferențe. Prin asta înțeleg să practici, să studiezi și să muncești din greu asupra punctelor comune ale fiecăreia, pentru a înțelege și a măsura profunzimea cunoașterii acumulate de fiecare generație în spatele fiecărei tehnici.

Dar, ca să fiu sincer, nu linia sau diferența contează aici.

Contează ceea ce poți face în fața oricui și modul în care poți explica, prezenta și demonstra — indiferent de maestru, Shihan, luptător sau stilul pe care îl ai în față!!

„Nu cred în grade; cred în practică reală, pe termen lung, în acțiune, în cunoaștere profundă…”

Majoritatea gradelor superioare în artele marțiale japoneze ajung fie până la 10 Dan, fie până la 9 Dan, acesta din urmă fiind o recunoaștere a faptului că perfecțiunea nu poate fi atinsă niciodată și că trebuie să tindem mereu spre următorul nivel. De ce există atât de multe grade Dan în Bujinkan? Și ce este mai important, Menkyo Kaiden sau 15 Dan?

Ei bine, întrebarea ta este legată în principal de sistemul de grade și de modul în care sunt acordate gradele în Bujinkan. Sunt de acord că acesta este un subiect interesant printre multe altele, dar, așa cum am subliniat anterior, nu mă interesează organizația, deci nu mă interesează nici sistemul de grade.

În primul rând, trebuie să fiu sincer în această privință, așa cum am fost în fața multor oameni, fie că sunt din Bujinkan sau din alte organizații, ryū-ha, stiluri etc. Am prezentat acest lucru și în Japonia, în multe universități și în fața unor persoane cu grade foarte înalte din numeroase stiluri: nu cred în grade, în sistemul de grade din artele marțiale clasice și moderne în general.

De ce? Motivul este simplu: istoria oricărui ryū-ha dinainte de perioada Edo arată că gradele nu existau!! Singurul lucru care exista era Inka (印可), certificarea transmiterii, ceea ce înseamnă că discipolul care o primea fusese învățat până la un anumit nivel, dar asta nu înseamnă neapărat că înțelesese sau că putea aplica în acel moment ceea ce primise!!!

Expresii precum „acum trebuie să practici și mai mult” la începutul certificatului și „discipolii care studiază arta trebuie să continue să practice profund și intens” la finalul acestuia sunt dovada că totul abia începe!

Pentru că, înainte de perioada Edo, adevăratul „grad” era: câte capete ai luat pe câmpul de luptă? Câți războinici puternici ai înfruntat și ucis? Cum te-ai comportat în timpul războiului și în luptă, în fața inamicului etc.?

Un om, un discipol, era măsurat în funcție de acțiunile sale, nu în funcție de numărul de tehnici sau de cât a plătit pentru gradul său.

Iar, odată cu trecerea timpului, certificarea sau orice fel de grad, hârtia și cerneala, au putut fi cumpărate sau vândute. Nevoia de bani pentru a trăi, pentru a susține o familie, a creat nevoia de a atinge un anumit statut sau poziție — motive suficiente pentru ca cineva să conducă un dojo ca profesie.

În perioada Meiji, certificarea devine grad — sistemul Dan și Kyū — odată cu Jigoro Kano, fondatorul Jūdō-ului. Dar în acest caz este mai degrabă bazat pe un model educațional, precum examenele universitare, nu pe termen lung, ci pe termen scurt.

Gradul pe care l-ai obținut ieri, modul în care executai o tehnică ieri sau chiar o săptămână mai târziu, va fi foarte diferit mâine. Poate mai slab sau poate mai bun… cine știe cu adevărat…

Acesta este motivul pentru care nu cred în grade; cred în practică reală, pe termen lung, în acțiune, în cunoaștere profundă…

Cred că modul în care cineva se mișcă, acționează și se comportă reflectă profund valoarea reală a practicii sale și scopul acesteia…

Dar dacă cineva pretinde că are un grad înalt, vrea să fie recunoscut și respectat pentru hârtia pe care a primit-o, este arogant, își rănește elevii pentru a arăta cât de grozav este, se comportă ca un maestru, nu are cunoștințe reale și evită mereu confruntarea directă, atunci acest tip de persoană este doar un ………

Nu este ușor să măsori pe cineva… smerenia este foarte importantă în acest sens; și este ușor de observat cum gradele, premiile și recompensele sunt ridicate, iar ego-ul este la fel de mare, la fel și aroganța… aceasta este părerea mea.

În Ninjutsu nu există grade, doar acțiune, aplicare, abilități… și te rog să observi că în cuvântul „skills” există și cuvântul „kill”… cred că natura acestui cuvânt arată că totul ar trebui să fie o reflecție sau o expresie a realității, iar toată lumea știe că realitatea este crudă, dură, directă și fără compromisuri.

Îți poți doborî adversarul sau nu? Aceasta este întrebarea.

A doua întrebare este: o poți face cu clasă, stil și fără intenții negative?

Așadar, nu cred în grade, dar înțeleg scopul lor, din punct de vedere social, într-un sistem educațional sau în sport, conform regulilor acestuia.

Dar problema este că, mai devreme sau mai târziu, apare o limită, iar realitatea străzii și confruntarea reală sunt întotdeauna acolo pentru a arăta și marca diferența față de grad.

„Gradul este doar hârtie și este bun doar pentru toaletă”, obișnuia să-i spună Takamatsu sensei lui Hatsumi sensei… iar eu cred că este profund adevărat.

Din păcate, lumea este construită în așa fel încât numele, universitatea, hârtia sunt mai importante decât omul — cel care ar trebui să poarte acel grad… fiecare ar trebui să regândească faptul că numele, faima, numele universității, gradul, hârtia etc. nu pot exista fără cel care le-a creat inițial… adică omul însuși.

Desigur, respect munca grea și dedicarea, chiar dacă sunt limitate într-un anumit fel de grad. Cineva care a muncit din greu pentru centura neagră etc., munca din Judo, Karate, Kendo și BJJ este reală și trebuie respectată.

Dar este important să ținem minte că aceasta reflectă doar un moment din viață, nu întreaga viață și nici măcar sensul lui Shugyō sau Keiko (folosite în bujutsu clasic și Ninjutsu). Aceste concepte includ ideea de cale și reflecția profundă asupra întregii vieți, ceea ce le face dificil de măsurat…

Acum, în cazul Bujinkan… nu mă interesează. Gradele sunt acordate din multe motive: susținerea organizației, promovarea și acordarea de grade altora, ajutorul în organizarea Taikai etc.

Nu uita practica, dar care este natura acestei practici? Reflectă cu adevărat și profund gradul primit în Bujinkan, relația cu arta și cu maestrul sau doar faptul că ai venit în Japonia și ai cheltuit bani pentru promovare?

Sincer, așa cum am spus, modul în care oamenii se mișcă, acționează, se comportă, se vând, se promovează, modul în care merg — toate acestea sunt suficiente pentru a arăta ce vor și cine sunt cu adevărat.

În acest sens, prefer mult mai mult oamenii din MMA, BJJ, Box, Muay Thai, Wrestling, Judo etc., pentru că, deși sunt sporturi și nimeni nu moare în timpul creării și aplicării tehnicilor, ele sunt autentice într-un anumit sens, rezultatele și acțiunile lor vorbesc de la sine.

Sunt dedicați, foarte duri și disciplinați, iar acest lucru se vede în practica lor.

Dar în Bujinkan? Ei bine, nu am niciun comentariu și nu mă interesează cu adevărat.

Ultimul lucru pe care îl pot spune este următorul: am tradus de multe ori pentru Hatsumi sensei în timpul cursurilor, la fel ca și alții care au trăit mult timp în Japonia (Mark Lithgow, Mark O’Brien, Andrew Young, Shawn Grey, Bruce, Doug, Larry, Paul etc.) și care continuă să traducă pentru el acum; aceștia aud mereu aceeași frază:

Hatsumi sensei spune că 15 Dan înseamnă începutul pentru toată lumea.

Este o referire directă la aspectul istoric al Ujin, vârsta de 15 ani la care un tânăr mergea la război după ce trecuse anumite teste.

Așadar, gradul nu exprimă cu adevărat nimic, ci este doar un instrument care te ajută să mergi mai departe, să aprofundezi, să continui să practici.

Dar vom putea vedea valoarea reală a gradelor lor după ce Hatsumi sensei va înceta să mai predea… și aici, din nou, gradul nu arată viitorul, ci doar momentul în care a fost primit… iar toată lumea știe cât de mult se pot schimba oamenii, în bine sau în rău.

În prezent, gradele înalte din alte organizații sunt și ele bazate pe politică, pe acțiuni făcute pentru organizație, nu doar pe abilitate.

Pentru mine, cel mai bun „grad” este ceea ce poți face când ești bătrân și trebuie să înfrunți orice stil, dacă poți păstra flexibilitatea necesară la cel mai înalt nivel și să continui să practici.

Ca o concluzie la această întrebare: nu mă interesează gradul, ci persoana.

Gradul nu înseamnă nimic pentru mine.

Poate pentru că a fost o disciplină atât de secretă, există multe îndoieli privind validitatea sistemelor de Ninjutsu care au rămas și speculații despre originile lor reale. Câte linii neîntrerupte ale artelor ninja mai există astăzi, după cunoștințele tale, și ce dovezi există în acest sens?

Ei bine, trebuie să înțelegi că nici măcar validitatea celor mai faimoase ryū-ha din Japonia nu este pe deplin clară.

Dacă vrei să crezi că un Kami a oferit arta sau un Tengu, sau că inspirația și învățăturile au venit din vis și astfel ai deschis un ryū-ha în care ai găsit cele mai subtile tehnici… iar dacă prezinți acest lucru în fața unor academicieni, cercetători sau profesori, nu vei fi respectat.

Trebuie să explici mitologia și contextul, să fii conștient de istorie și de diferitele influențe. Nu este deloc simplu pentru că istoria este complicată.

Faptele pot ajuta, dar trebuie interpretate dintr-o bază neutră, iar acest lucru, îmi pare rău să spun, în lumea bujutsu și budō, în zilele noastre, modul în care elevii cred orbește tot ceea ce spun maeștrii lor — care uneori doar repetă ce au auzit de la maeștrii lor, fără dovezi sau fapte istorice — este foarte trist și nu se va schimba… așa stau lucrurile.

Ceea ce trebuie să înțelegi este că, atât timp cât există cineva care are capacitatea de a răspunde, fizic și intelectual, la orice întrebare, cineva care are informația și poate demonstra aplicarea artei la cel mai înalt nivel și cu cele mai subtile abilități, aceasta este o dovadă a unei anumite continuități.

Nu știu câte linii neîntrerupte mai există astăzi; există multe suluri și documente care prezintă diferite informații. Unele sunt interesante, dar nu tratează un ryū-ha anume. Unele doar menționează o listă de ryū-ha sau un nume dintr-un ryū-ha, fără alte detalii, și uneori acest lucru este suficient pentru a le demonstra existența etc.

După aceea, totul depinde de practică, de modul în care este realizată, de mișcare, de formă, de calitatea mișcării și de evoluția acesteia… pentru că ryū înseamnă flux, a continua să curgi… nu este ceva fix… deci nu este „neîntrerupt”… dacă se rupe, ryū-ha încetează să funcționeze și dispare.

 

Până cât de departe în timp putem urmări școlile, altele decât Kukishinden ryū și Takagi Yōshin ryū?

Acest lucru este foarte simplu: mai întâi trebuie să cunoști istoria Japoniei, istoria bushi-lor (războinicilor), istoria militară și apoi istoria Bujutsu și Heihō. De asemenea, trebuie să studiezi istoria tuturor diferitelor ryū-ha, pentru a înțelege contextul și a analiza mișcarea și forma de luptă, precum și evoluția armei. La toate acestea trebuie să adaugi etimologia cuvintelor, studiul limbii și al scrierii. În cele din urmă, trebuie să fii foarte preocupat de relațiile umane în toate aspectele transmiterii, precum și de relația maestru-discipol.

Odată ce ești conștient de toate aceste detalii variate, complicate și subtile, și nu ai făcut doar „cercetare”, de exemplu copy-paste direct de pe internet sau Wikipedia, muncă tradusă de cineva care nu are niciun fundal în studii japoneze la nivel de doctorat în domeniul istoriei bushi-lor (războinicilor), sau care folosește expresii și afirmații precum „maestrul meu mi-a spus…” sau „am auzit pe cineva spunând…” etc., poți evalua și măsura cât de departe merge în timp un ryū-ha și îi poți urmări mișcările.

Acum, ca să răspund la întrebarea ta, după ce am avut șansa să am acces la densho scrise de Takamatsu sensei, apoi analizând istoria și tehnicile, biomecanica și forma fiecărei tehnici, analiza lexicală (legată de cuvintele sau vocabularul unei limbi) etc., pot afirma cu ușurință că majoritatea dintre ele se întind până în perioada Momoyama-Azuchi (1568–1603), la sfârșitul Sengoku Jidai (perioada statelor războinice). Unele dintre tehnici și cuvinte provin de la sfârșitul perioadei Muromachi (1337–1573).

Dar, din nou, toate acestea nu înseamnă nimic dacă nu poți face față oricui, din orice stil, din punct de vedere tehnic (fizic) și intelectual. Pentru că, până la urmă, ceea ce face să existe fluxul este capacitatea, credința, inima și inteligența celui care își dedică și își consacră viața și inima acestuia.

„Kata este în mișcare, mereu în mișcare. Waza, sau tehnicile, sunt aplicarea formei”

Ai putea, te rog, să descrii ce sunt Kata și Waza și care este diferența dintre ele?

Ceea ce mă întrebi ar lua prea mult timp pentru a răspunde și nu cred că este posibil. Lasă-mă doar să-ți dau un exemplu despre cât de profundă este istoria kanji-urilor sau a cuvintelor pe care le-ai menționat.

Care este legătura dintre ceremonia ceaiului, sau Sadō, și artele marțiale clasice japoneze? Care este punctul comun dintre Ikebana (aranjamentul floral) și moartea prin Seppuku (sinucidere rituală)? Noțiunea de Kata aduce toate răspunsurile la toate întrebările.

În Japonia, cuvântul Kata poate fi scris cu următoarele două ideograme: (型) sau (形). Ambele reflectă diverse aspecte, precum filozofia, tehnica, predarea, transmiterea, calea și scopul, toate dedicate ideii de perfecțiune.

Chiar dacă unii susțin că Kata provine dintr-o tradiție foarte veche, ea a fost creată în principal în perioada Edo (1603–1867) și este încă prezentă în diferite domenii și în prezent. În secolele precedente, multe elemente culturale au fost adăugate la Kata pentru a crea o structură în care diferitele specializări ale Japoniei și-au găsit baza.

Primul kanji (型) îl poți traduce prin formă, tipar, iar pe al doilea (形) prin structură. În majoritatea documentelor și surselor primare care tratează istoria și tehnicile Heihō, Bujutsu și ale ryū-ha-urilor, nu găsim niciunul dintre aceste două kanji. Asta înseamnă că modul primar de folosire a corpului era ceva mult mai dificil de descris prin cuvinte și era foarte greu de arătat sub formă, chiar dacă el începea prin folosirea unei forme sau a unei anumite structuri corporale.

Motivul principal era că majoritatea densho-urilor (documentelor de transmitere) nu descriu niciodată lucrurile cele mai importante, pentru că acestea erau transmise prin practică directă și transmitere directă, nu prin cuvinte sau scris.

Cel mai bun exemplu de Kata este în Karate, unde ai, la fel ca în Wushu-ul chinezesc, diferite forme pe care le poți executa fie singur, fie împreună cu alții.

În ceea ce privește Waza, tradus adesea ca tehnică, găsești două kanji: (業) și (技). Ambele dau ideea de tehnică, tehnic, ca în inginerie, artizanat etc. Dar primul include și ideea că nu este ușor sau că este dificil de cuprins ori de atins. Este folosit și pentru cuvântul Shugyō, care poate fi scris în două moduri: (修行) și (修業). Primul include referința la cale, drum, a efectua, a merge etc. și provine din lexicul budismului ezoteric. Ambele cuvinte includ sensul de cale, practică grea și profundă, fără sfârșit etc.

În orice disciplină din Japonia, pentru a explica ceva, o mișcare, o formă, totul începe cu o succesiune de forme, o poziție legată de cealaltă printr-o conexiune, de exemplu felul în care îți transferi greutatea corpului de pe un picior pe celălalt. Din acest început, aspectul esențial al „centrului” sau chūshin (中心) în japoneză apare clar în formă.

Putem spune că Kata include toate aspectele care ajută la modelarea și construirea structurii ce permite urmarea imaginii maestrului, care arată drumul de urmat, scopul de atins, starea de spirit de cultivat, dar Kata nu este rigidă, nu este înghețată, este în mișcare, mereu în mișcare. Waza, sau tehnicile, sunt aplicarea formei, folosirea efectivă a formei.

Waza depinde de calitatea lui Kata, de calitatea structurii interne (oase, mușchi interni, coloană vertebrală, direcția oaselor, felul în care ții o armă, felul în care lovești cu piciorul, felul în care lovești, folosești degetele, apuci și ții etc.), apoi de calitatea formei exterioare (aliniere perfectă, faza corectă și reflexia imaginii maestrului, precizie, claritate tăioasă, viteză, echilibru, noblețe, direcție și orientare, grație și frumusețe și, desigur, expresia stării inimii…).

Cu alte cuvinte, există trei aspecte foarte importante, comune tuturor artelor, sporturilor și disciplinelor. În Bujutsu clasic ele se numesc Maai (間合い), Hyōshi (拍子), Yomi (読み).

Primul este adesea tradus în mod greșit prin „timing”, un cuvânt care reduce prea mult toate aspectele și dimensiunile ascunse în kanji-ul Ma (間), întâlnit în diverse cuvinte în Japonia precum Kyakuma, Hiruma etc.

Maai reprezintă capacitatea de te a coordona la punctul potrivit cu adversarul, în funcție de distanța corectă și perfectă, de timing, de respirație, de mișcare. Conceptul include măsurarea distanței, calculul unghiului și al direcției, spațiul și distanța, timpul și atmosfera momentului, calitatea solului, ritmul inimii etc., iar toate acestea trebuie să se potrivească exact în punctul potrivit, cu o sincronizare corectă.

Când ai toate acestea, numești acel lucru Maai.

Am uitat să adaug că, în acest caz, nu este ceva ce poți face cu un elev-sclav sau cu cineva care cade în orice moment, fără motiv, așa cum găsești în Bujinkan și în multe alte stiluri; trebuie să fii capabil să faci asta și să o folosești împotriva oricui și să practici din greu pentru a ajunge la acest punct. Acesta este Maai. Este mai mult decât simplul timing.

Hyōshi (拍子) este ritmul, cadența, tot ceea ce ține de cadența și ritmul mișcării, felul în care respiri, felul în care te miști, felul în care îți transferi greutatea corpului, felul în care vei potrivi toate acestea cu mișcările adversarului etc.

În cele din urmă, Yomi (読み) este capacitatea de a citi mișcarea cuiva, apoi de a citi cum se va mișca sau cum își va folosi tehnica.

După cum vezi, Kata și Waza sunt profund legate una de cealaltă.

Desigur, vei citi și auzi oameni spunând lucruri precum „fără formă, fără tehnică” etc., dar cei mai mulți dintre ei „luptă” sau „dansează” și se joacă doar cu propriii lor elevi-sclavi. Eu vorbesc aici despre aspecte și dimensiuni istorice și biomecanice care provin din realitatea luptei.

Cu alte cuvinte, tehnica și forma, tactica, strategia și starea de spirit care sunt cultivate, șlefuite și condiționate pentru a preveni pericolul și a-l anihila prin orice mijloace necesare. Nu pentru a dansa și a folosi alte lucruri mistice false, utilizate pentru a acoperi lipsa de cunoaștere, practică, experiență și inimă.

Pentru a încheia și pentru a deschide o dimensiune care sper să-ți arate cât de dificilă și profundă este arta de a copia un maestru, un maestru de înalt nivel, pentru a practica adevărat, lasă-mă să analizez pentru tine kanji-ul Waza, cel folosit astăzi de majoritatea oamenilor.

Acest kanji (技) este constituit din două kanji: primul este (手), iar al doilea (枝). Primul înseamnă mână, mâna fizică. Al doilea înseamnă a susține, a ajuta; este și partea regăsită în kanji-ul pentru „ramură” de copac.

O analiză profundă, bazată pe relația maestru-discipol, precum și pe experiența reală a practicii și a comportamentului uman, permite interpretarea kanji-ului Waza (技) ca mâna care susține, mâna care ajută.

Aceasta poate fi interpretată și astfel: ce susține mâna? Ce ajută mâna? Ce ajută și susține? Arta, maestrul, a susține datoria, a-i ajuta pe toți… sau maestrul care îl susține și îl ajută pe discipol, pe străin, pe cel învins, indiferent cine este…

Iar pentru aceasta ai nevoie de un Waza pur, de un Kata pur, care să reflecte intenția cea mai pură.

 

În ce fel sunt diferite Kata în ryū-urile clasice, precum Tenshinshō Katori Shintō-ryū sau Kashima Shin-ryū ori Shinkage-ryū, în comparație cu Kata din cele 9 ryū care alcătuiesc Bujinkan?

Nu, kata nu sunt deloc diferite, ele împărtășesc aceeași natură, același scop. Singura diferență este calitatea și natura maestrului, scopul lui, capacitatea de a fi mereu pregătit să facă față schimbărilor necesare și să se adapteze timpului și perioadei în care trăiești. Așadar, nu există nicio diferență.

De aici înainte, totul depinde de aplicare și de viziunea asupra realității pe care o ai; dacă vrei să trăiești într-o epocă a armelor precum katana, sulițele și alte arme care sunt anacronice în lupta sau combatul real de astăzi, sau dacă vrei să folosești toate metodele, strategiile, tacticile, cunoașterea corpului și a minții, biomecanica profundă a corpului, pentru a răspunde și a te adapta realității și timpului în care trăiești astăzi.

„Este important să fii pragmatic și realist sau măcar să ai puțină onestitate”

Este cuvântul și conceptul de Kata diferit în artele marțiale Gendai (moderne) față de artele marțiale clasice?

Așa cum am spus, cuvintele sau kata nu existau în ryū-ha-urile primare; ideea sau conceptul, așa cum ai spus, poate, dar în realitate pot spune că nu.

De asemenea, trebuie să ții cont de faptul că ceea ce numim Gendai Budō este făcut pentru educație sportivă, competiție etc. și este foarte departe de o artă de luptă folosită pentru a ucide, pentru a preveni pericolul, folosită în lupte la scară mare sau în război, care era scopul tuturor artelor clasice de Bujutsu și al respectivelor lor ryū-ha.

Desigur, acest lucru depinde de istoria fiecărui ryū-ha, dar, în principal, ceea ce numim Bujutsu clasic, Heihō, ține în întregime de război — cu alte cuvinte, militar, luptă, spionaj, informații, asasinat etc.

Nu este pentru distracție sau sport, pentru a câștiga medalii sau a obține grade, ci pentru a rămâne în viață și a-ți proteja familia, seniorul, clanul, țara etc. Nu mergi la război cu tehnici sportive, nu înfrunți teroriști sau orice fel de amenințare cu tehnici sportive, indiferent dacă acestea te mențin sau nu în formă!

Este important să fii pragmatic și realist sau măcar să ai puțină onestitate. Pentru că aspectele tehnice, mentalitatea și scopul sunt diferite între Gendai Budō și Bujutsu clasic, este logic că, chiar dacă împărtășesc un teren comun bazat pe folosirea corpului, scopul și intenția lor sunt diferite.

O credință populară în artele marțiale japoneze de astăzi este „fără mâna stângă”. Astfel, vedem multe arte japoneze bazate pe arme care predau, de exemplu, lucrul cu sabia doar pe partea dreaptă. Tu, pe de altă parte, pui un accent foarte mare pe ambidextrie, cu toate armele și toate mișcările corpului. Practicarea pe ambele părți este comună în artele marțiale clasice sau doar în cele 9 ryū ale Bujinkan?

Este important și aici să fim puțin onești și realiști. Pe câmpul de luptă, în timpul luptei, în mijlocul haosului, folosești orice armă sau orice lucru pe care îl poți apuca ori ține ca armă. Este logic că îți vei folosi ambele mâini și ambele picioare.

Fugi doar cu piciorul drept atunci când trebuie să scapi? Te cațeri doar cu brațul drept atunci când trebuie să eviți? Un boxer luptă doar cu brațul drept? Desigur că nu, ai nevoie de tot în cazul unei amenințări sau al unui pericol iminent.

Nu există nicio dovadă că maeștrii trecutului, ucigașii profesioniști și războinicii, foloseau doar brațul sau mâna dreaptă, iar acest lucru nu ar fi logic în cazul unei lupte mortale.

Este logic, în lupta și războiul reale, să folosești, să condiționezi, să șlefuiești abilități cu și din ambele mâini. Pentru că dacă mâna ta dreaptă este rănită, ce faci? Te-ai opri din luptă? Serios?

La fel este și cu armele: trebuie să fii capabil să folosești ambele părți în același mod, la același nivel de perfecțiune. Acesta este echilibrul perfect și este, de asemenea, profund legat de neuroștiință, de sănătatea corpului și a minții…

În cazul meu, practic întotdeauna pe ambele părți, iar toate densho-urile scrise de Takamatsu sensei despre tehnicile celor nouă ryū-ha menționează, după fiecare tehnică, să fie practicată și aplicată în același mod pe ambele părți.

De asemenea, le sugerez tuturor să își practice mereu partea cea mai slabă, care în multe cazuri poate fi partea stângă, dacă sunt dreptaci. Dar fiecare este liber să facă așa cum vrea.

Care este diferența dintre Tō și Ken, și apoi dintre Tōjutsu și Kenjutsu?

Am explicat deja acest lucru în diferite seminare și conferințe, precum și în teza mea. Tō (刀) se referă la sabia-curbă; poate fi citit și katana. Există multe tipuri diferite de katana, lungimi, forme etc.

Primul Nihon-Tō (日本刀), sau sabie japoneză, a fost creat în perioada Kamakura. Înainte de aceasta, ceea ce se folosea era Ken sau Tsurugi (剣), sabia dreaptă, care a fost influențată de arme venite din China.

Până la sfârșitul perioadei Edo, majoritatea ryū-ha-urilor nu foloseau niciodată termenul Kenjutsu, ci mai degrabă Tōhō (刀法 — metode de folosire a katanei, indiferent de lungime sau formă) sau Tōjutsu (刀術 — tehnici și aplicații directe ale metodelor sabiei-curbe).

Folosirea cuvântului Kenjutsu, ca și în Kendō la sfârșitul perioadei Edo, era mai degrabă simbolică.

În majoritatea sulurilor, pentru a legitima folosirea armei, în special a sabiei-curbe, într-o perioadă în care folosirea armelor era sever reglementată de guvernul Tokugawa, la fel ca și comportamentul și acțiunile războinicilor, se spunea că știința Heihō și Tōjutsu era un dar de la Kami (spiritul) Japoniei, care folosea o ramură dreaptă de copac sau poate un anumit tip de sabie dreaptă.

Influența mitologiei Japoniei, în cărți precum Kojiki, unde este explicată istoria întemeierii Japoniei de către Kami și a acțiunilor lor, este foarte important de studiat aici, pentru a vedea câți bushi au folosit-o pentru a-și legitima practica și acțiunile sau pentru a oferi un simbol, un scop nobil artei și acțiunii lor, o trimitere la vremurile trecute.

Este, de asemenea, o modalitate de a încerca să arăți diferența față de felurile mai violente de a folosi și preda arta armelor.

În concluzie, folosirea lui Kenjutsu, tehnicile lui Tsurugi — lama dreaptă —, a apărut ca un răspuns logic la timpul și locul perioadei în care bushi au vrut să dea o nouă orientare artei și practicii lor.

Dar dacă observi profund, vei vedea că toți cei care folosesc cuvântul Kenjutsu, de fapt, în realitate, arma pe care o folosesc este tot o katana, o sabie-curbă, și nu o lamă dreaptă Tsurugi, ca în Bujutsu-ul chinezesc sau în scrima europeană.

Desigur, aș putea explica mult mai detaliat și aș putea argumenta acest punct cu suluri, documente și exemple, dar cred că este suficient pentru toți cei care vor citi acest articol; ca pentru tot ceea ce am spus până acum, sunt întotdeauna deschis să răspund direct oricui mă va întreba direct, nu pe internet, ci față în față.

„Aceste idei au început cu cărțile scrise de Stephen K. Hayes și toată lumea l-a copiat”

În Australia încă există școli Bujinkan care predau lucruri precum Godai în timpul cursurilor, în relație cu senzațiile din timpul tehnicilor pe care le predau. De exemplu, Fu (tehnica vântului) ca fiind ușoară și circulară, sau Ka (focul) ca fiind agresiv, sau Chi (pământul) ca „a-ți ține poziția” în fața adversarului. Acest lucru nu are nimic de-a face cu învățăturile lui Hatsumi Soke, nu-i așa? Sunt idei aduse de elevi străini doar pentru a suna mai misterios și mai interesant? Adevărul este că Godai se regăsește și în alte părți ale culturii japoneze și este folosit ca metodă de numărare?

Ei bine, ceea ce tocmai ai spus despre Godai, sau Gogyō Inyō no Setsu, ca denumire completă, este adevărat. Este o știință venită din China. Este legată de practica numită Onmyō-dō, care se ocupă cu divinația, geomantia, calculele, citirea cerului etc.

Există multă cercetare făcută în acest domeniu în Japonia și în multe alte universități din întreaga lume care au un departament de studii japoneze suficient de avansat pentru a cerceta acest subiect. Nivelul necesar pentru a studia acest domeniu este destul de înalt. Trebuie să cunoști Kanbun (scrierea chineză), să poți citi și scrie în ea, precum și să cunoști și alte aspecte ale culturii, civilizației, istoriei și limbii japoneze.

Acum, în ceea ce privește întrebarea ta, să fiu clar: cele nouă ryū-ha de la Takamatsu sensei, transmise lui Hatsumi sensei, nu au deloc de-a face cu asta!!!

Nici măcar Hatsumi sensei nu vorbește prea mult despre acest lucru, pentru că nu te ajută să fii mai exact, mai precis, mai ascuțit sau mai eficient. Te ajută doar să minți, să acoperi lipsa de cunoaștere, să atragi elevii care caută experiențe mistice ciudate și să îi domini pe cei ignoranți!

Aceste idei au început cu cărțile scrise de Stephen K. Hayes și toată lumea l-a copiat.

Acest lucru este legat de ceea ce am spus înainte: capacitatea de a copia duce la Arta Copierii, trebuie să ai dreptul să copiezi și să copiezi corect (maestrul potrivit, modelul potrivit, exemplul potrivit), altfel, scuzați-mi limbajul, dacă copiezi rahat, reproduci rahat și atunci ce se întâmplă? Ajungi într-un rahat atât de adânc încât nici nu mai poți ieși din el; adevărul doare… dar adevărul este acesta: cine se aseamănă se adună, așa că rahatul atrage rahat, se pare că așa a fost de la începutul omenirii.

Nu știu de ce oamenii folosesc aceste lucruri, dar, sincer, folosirea lui Godai sau Gogyō este mai degrabă pentru a separa sau clasifica lucruri, ca niște capitole într-o carte, de exemplu, la fel ca ideea de Tenchijin (cer, pământ și om), pe care toată lumea o ia drept biblie, dar care a fost folosită doar pentru a clasifica și cataloga o listă de lucruri diferite într-o carte; iar ceea ce este și mai amuzant și mai trist este că toți oamenii care folosesc aceste concepte (pe care nu le înțeleg deloc), atunci când te uiți la felul în care se mișcă sau aplică orice tehnică ori folosesc orice armă etc., ei nu se mișcă precum vântul! (Fu)

Nu au clasă, nu au stil, nu au nimic; în cursurile sau seminariile lor petrec mai mult timp vorbind și spălând oamenii pe creier decât practicând, nu transpiră niciodată!!

Doar cei orbi și cei atrași de ceea ce nu este eficient, nu este logic, se implică în așa ceva. Ține minte că, la originea oricărui tip de ryū-ha, atunci când începi să vorbești despre folosirea lui Godai sau a altor lucruri similare, ai de-a face cu ucigași profesioniști și războinici cărora nu le păsa de Godai și de alte lucruri de felul acesta. De ce? Pentru că nu te ajută să supraviețuiești în luptă, darămite să ieși și să înfrunți un luptător profesionist de MMA sau Muay Thai!!

Te rog, fii serios, deschide-ți mintea, doar practica justă și corectă te poate ajuta. Știi, îmi plac Star Wars, Marvel și alte lucruri de genul acesta, manga, filmele, dar știu diferența dintre realitate și ficțiune, iar realitatea doare! La fel și prostia.

Care sunt principalele diferențe în învățarea și studierea celor nouă Ryū din Bujinkan, comparativ cu alte Koryū din Japonia?

Nu există nicio diferență, ceea ce se va schimba este ambianța, vestimentația, codul, mai multă etichetă sau mai puțină. Dar esența rămâne întotdeauna aceeași. Apoi, totul va depinde de caracterul, natura și cunoașterea maestrului care predă și a discipolului care primește. Dar nu există nicio diferență.

Aici este important mai întâi să explicăm ce este un Koryū. Principala traducere cunoscută și folosită pentru Koryū (古流) de mulți iubitori și practicanți ai artelor marțiale, indiferent de școală sau stil, este „old school”, sau „școală tradițională”, „școală clasică” etc.

La originea lui Koryū există un maestru-fondator, în principal un războinic sau bushi, care, după o practică profundă și diverse experiențe pe câmpul de luptă, găsește o subtilitate profundă în folosirea corpului și a armei (cu alte cuvinte, cum să ucidă mai repede ca să poată rămâne în viață).

În perioada Meiji, acești maeștri-fondatori vor ajunge să fie numiți Sōke sau Iemoto (家元). În Koryū, maeștrii folosesc diferite moduri de transmitere precum Shinden, Taiden, Kuden, precum și diferite documente scrise numite Mokuroku, Densho, Shuki, Hiden-sho, Kuden-sho, Hibun-sho (sau Himon-sho) etc.

Pentru ca maestrul să accepte un discipol (care este, de asemenea, războinic) — există și taxe și daruri din partea discipolului, atestate de diverse documente — discipolul trebuie să aibă o scrisoare de recomandare (suisen-jō) de la războinici cunoscuți sau de la războinici din aceeași sferă ca maestrul și să scrie un jurământ numit Kisshō-mon, prin care discipolul jură să nu trădeze niciodată maestrul sau secretele ryū-ului.

După un anumit timp și o anumită practică, încrederea se stabilește, iar discipolul primește o certificare a transmiterii numită Inka-jō, care provenea inițial din modul de transmitere al budismului ezoteric (Mikkyō), numit Injin Koka no ryaku. Inka-jō era folosit și în transmiterea Zen-ului.

Majoritatea surselor arată că, în funcție de natura relației dintre maestru și discipol, conținutul lui Inka-jō, precum și tehnicile transmise, se schimbă. În funcție de perioadă, de poziția maestrului în clasa războinicilor, de numele său, de priceperea sa, de motivația sa, există și multe cazuri în care Inka-jō a fost vândut.

Această prezentare oferă ideea generală a ceea ce este un Koryū.

Dar, ca să fiu sincer, nu cred cu adevărat că traducerea „școală clasică” sau „școală veche” acoperă în mod real sensul profund și toate aspectele diferite (istorice, filosofice, practice, ideologice, sociologice, precum și latura umană) incluse în cuvântul Koryū.

În Japonia, atât în lumea academică, cât și în cea a artelor marțiale, majoritatea oamenilor, maeștrilor (uneori instructori de rang foarte înalt, Sōke, deținători de Menkyo Kaiden (免許皆伝, Transmitere Completă), practicanți, cercetători etc.) confundă adesea faptele reale cu propriile lor opinii, dorințe, propria lor practică și experiență și nu pot da cu adevărat un răspuns clar, după cum nu pot explica exact acest cuvânt.

Chiar dacă există mulți factori în această confuzie, este foarte important să știm că există diferite tipuri de Koryū. Conform diferitelor studii și cercetări asupra diverselor suluri și cronici, este ușor de observat că există diferite Koryū create în perioade diferite ale istoriei Japoniei.

Unele au fost create înainte, în timpul și după Sengoku Jidai (perioada statelor războinice, circa 1467–1603); altele au fost create în timpul celor trei părți ale perioadei Edo (1603–1867: Zenki, Kōki și Bakumatsu), iar, în final, un cercetător trebuie să ia în considerare și diferitele Koryū create la începutul perioadei restaurării Meiji (1868–1912).

Din cauza tuturor acestor aspecte, eu personal cred că traducerea literală a lui Koryū ca „școală veche” sau „școală clasică” nu este suficientă atunci când cineva pretinde despre sine că este cercetător sau un cercetător serios în acest domeniu de studiu.

Pot spune, de asemenea, că, indiferent ce Koryū practică cineva, ar trebui să fie conștient de contextul istoric, de motivul pentru care a fost creat, de diferitele schimbări prin care a trecut din diverse motive (tehnice, teoretice, ideologice). A nu fi conștient de toate aceste aspecte este, din punctul meu de vedere, un fel de blasfemie sau o atitudine lipsită de respect, precum și un semn de ignoranță față de artă și față de diferitele generații care au creat fiecare tehnică.

Dar să revenim la subiectul Koryū și să încercăm să explicăm sau să oferim un alt punct de vedere. Cuvântul Koryū (古流) este alcătuit din două kanji: 古 (ko) și 流 (ryū). Oricine poate lua un dicționar japonez sau un dicționar de kanji și poate vedea că primul kanji (care se poate citi și furui) înseamnă: vechi, depășit, de modă veche, învechit, arhaic etc.; la fel și pentru al doilea (care se poate citi și nagare, nagareru, nagasu, nagashi), care înseamnă: curgere, a curge, a se repezi, a vărsa, curent, flux etc.

Este foarte interesant de observat, chiar elocvent, că al doilea kanji nu înseamnă și nu se referă deloc la cuvântul englezesc „School” sau chiar la cel francez „École”.

În Japonia, cuvântul folosit pentru școală este Gakkō (学校), iar prima mențiune pe care o avem despre folosirea cuvântului Gakkō (学校) datează din familia Ashikaga, o celebră familie de shōguni din perioadele Kamakura și Muromachi.

Există multe teorii despre crearea acestei școli; cele două teorii principale sunt că ar fi fost creată de Ono no Tamura în perioada Heian (secolul al XI-lea) sau de Ashikaga Yoshikane în perioada Kamakura (secolele XII–XIV). Această școală este considerată cea mai veche din Japonia și este situată în orașul Ashikaga, prefectura Tochigi.

A fost înființată pentru educarea membrilor familiei shōgunului. Călugări de rang înalt predau în principal studii confucianiste și știința Yi-Jin, dar se predau și științe militare și medicină etc.

Nu trebuie să ai un doctorat în studii japoneze ca să vezi că există o diferență uriașă între kanji-ul Ryū (流) din Koryū și (学校) din Gakkō!

Așadar, în Japonia, cronicile și jurnalele istorice menționează cuvântul școală, Gakkō (学校), care se referă la un loc stabilit, folosit de tineri băieți din familii războinice de rang înalt pentru a veni și a învăța diferite discipline (fără nicio legătură cu Koryū), sub îndrumarea profesorilor (în principal călugări), astfel că este ușor de înțeles că există o diferență între Gakkō și Koryū.

Cred că putem avansa cu ușurință ideea că Koryū nu înseamnă „școală veche” sau „școală clasică”, pentru că, în istoria primelor Koryū din Japonia, nu există nicio indicație a unui astfel de centru sau loc stabilit, cu numele de Ryū afișat în afara casei sau dojo-ului, administrație, diverși profesori, taxe etc.

Trebuie să așteptăm până în perioada Edo și în special până la mijlocul celei de-a doua jumătăți a perioadei Edo pentru a vedea războinici stabilindu-se în locuri precum dojo-uri dedicate predării diferitelor tipuri de Koryū.

Este important să căutăm de unde vine prima mențiune a cuvântului Koryū, pentru a avea o idee despre ce înseamnă și cum s-a schimbat; la fel se întâmplă și cu termeni precum Heihō, Heigaku, Budō, Bujutsu etc.

Din perioada Meiji până în prezent, în cele mai multe cazuri, folosirea cuvântului Koryū este utilizată pentru a marca diferența față de Gendai Budō (Budō modern — Jūdō, Aikidō, Kendō, Karate — indiferent de diferitele ryū de Karate etc.) creat din perioada Meiji încoace.

Mai mult, prima mențiune a cuvântului Koryū poate fi găsită în diferite suluri, precum Kage-mokuroku (影目録), scris în 1566 de Kamiizumi Ise No Kami (1508–1582), fondatorul Shinkage-ryū (新影流), precum și într-unul dintre cele mai vechi densho despre Heihō sau Hyōhō (兵法, strategie), scris în perioada Muromachi, Kinetsu-shū (訓閲集).

În ambele putem găsi următorii termeni: Jōko-ryū (上古流) și Chūko-ryū (中古流). Acești termeni sunt folosiți și de Kamiizumi Ise No Kami în toate scrierile sale.

Acești doi termeni se referă la două tipuri de Ryū: Jōko-ryū reprezintă ryū-urile primare ale Japoniei, de la sfârșitul perioadei Heian până în perioada Kamakura. Iar Chūko-ryū reprezintă ryū-urile din perioada Muromachi, precum Nen-ryū, Katori Shintō-ryū, Kashima Shintō-ryū, Kashima Shinkage-ryū, Kage-ryū, Chūjō-ryū, Shōsho-ryū și anumite ryū de Ninjutsu etc.

Potrivit explicației pe care o găsim în aceste două suluri, putem spune că Koryū nu poate fi exprimat prin cuvântul „școală”, ci mai degrabă prin cuvinte precum „cerc” (ca o sferă privată de transmitere și practică), „un flux privat de tactici, strategii și luptă”, „o cale sau o viziune asupra vieții bazată pe experiența de pe câmpul de luptă”, „un curent de gândire și de folosire a corpului” etc.

Acest flux imposibil de descris al folosirii tuturor tipurilor de arme și al capacității de a aplica orice fel de tehnică pentru a ucide și a supraviețui a fost creat de războinici profesioniști (ucigași, asasini, supraviețuitori etc.) care, din diverse motive, și-au dedicat viața Artei Luptei.

Pentru a avea acces la acești războinici, pentru a-i întâlni, pentru a primi cunoașterea lor, majoritatea documentelor arată că ei nu aveau un loc cunoscut care să fie o „școală” fixă, unde să predea și să primească bani.

Așadar, pentru a-i întâlni, cineva trebuia să fie introdus de altcineva, în principal de un războinic (Bushi) care avea conexiunile și relațiile potrivite, un fel de rețea exclusivă de războinici, dedicată artei Heihō (folosirea armelor și a tehnicii corpului pe câmpul de luptă, conducerea trupelor pe teren, strategii, tactici, spionaj etc.).

Pentru a fi introdus, trebuia să ai legături profunde, iar pentru a avea aceste legături, trebuia să ai o poziție specială în clasa Bushi (războinicilor).

Este important de știut că cel care avea acces la acești maeștri, ucigași profesioniști și războinici, era deja el însuși un războinic, ceea ce înseamnă că avea deja experiență de luptă și de câmp de bătălie.

Din anumite motive, majoritatea acestor maeștri nu acceptau să intre în serviciul vreunui senior sau Daimyō. (Anumite cronici și documente menționează că unii maeștri au acceptat totuși să transmită sau să prezinte tehnicile lor câtorva Shōgun, Daimyō și Kuge).

Ei erau liberi, felul lor de a practica era liber, așa că nu puteau avea niciun loc fix sau stabilit, pentru că, în arta războiului, este important să nu fixezi niciodată lucrurile într-un loc, iar acest aspect este direct legat de kanji-ul Ryū: fluxul, arta, tehnica nu trebuie să se oprească niciodată, ele se adaptează întotdeauna situației și perioadei în care trăiește maestrul.

Acest lucru este firesc, pentru că viziunea și arta pe care ei le cultivau și le practicau profund se făceau pretutindeni, în orice moment, în viața de zi cu zi. De asemenea, este foarte important de știut că nu aveau niciun fel de metodologie de predare, de transmitere etc.; ei doar împărtășeau, pentru că este foarte greu să tai fluxul… foarte greu…

După cum poți vedea, din punct de vedere istoric, primele Ryū nu aveau un loc cunoscut într-o locație fixă; desigur, există temple și sanctuare celebre unde fondatorii au putut învăța anumite lucruri, dar nimic specific.

Heihō și Bujutsu nu erau predate în mod public. Totul era mereu privat, profund privat. Din acest context, este foarte clar de înțeles importanța diferitelor moduri de transmitere, precum Ishin den shin, jitsuden, jikiden, naiden, gaiden, shitsuden etc.

Un aspect important pe care nu trebuie deloc să-l uităm în legătură cu cuvântul Koryū este faptul că el va evolua și va urma nevoile timpului și ale istoriei. Când dojo-urile au început să fie înființate, iar transmiterea s-a deschis către public, acest lucru a creat diferite niveluri, metodologii de predare, vânzarea de grade și Menkyo (licențe), precum și suluri, dezvoltări tehnice, evoluția armelor și a uneltelor în timpul practicii etc. … fluxul artei se va schimba pentru a satisface cererea și nevoile perioadei…

Uneori, fluxul se va opri sau se va cristaliza… așa că trebuie să aștepte o nouă generație de Sōke sau Iemoto, care să poată face legătura între două perioade și să explice ceea ce oamenii dinainte sau elevii actuali nu au putut exprima sau înțelege.

Dar punctul principal și crucial este să ții întotdeauna minte că toate acestea se află într-o sferă de influență a războinicului, într-o lume a Bushi-lor, unde singura întrebare este: „cine poate rămâne în picioare la sfârșitul luptei?”, „cine are capacitatea de a lupta și de a aplica tehnica și de a o adapta împotriva oricărui stil, om și tehnică, indiferent de situație și context?”.

Prin prezentarea tuturor acestor explicații, cineva ar putea crede că nu am răspuns direct la întrebarea „ce este un Koryū?”

În primul rând, cred că este foarte important să ofer o viziune largă, câteva aspecte istorice despre Koryū. Cuvântul Koryū nu poate fi tradus pur și simplu prin „școală clasică” sau „școală veche”, într-un sens în care, astăzi, un maestru care nu se provoacă niciodată pe sine și se prezintă ca un tip vechi și tradițional care urmează adevăratul spirit samurai, dar care își spală elevii pe creier cu mișcări și tehnici care nu funcționează deloc, al cărui scop este în principal banii și autopromovarea.

De cele mai multe ori, cineva care își practică profund arta (Koryū, Gendai Budō, orice artă sau disciplină ar fi) privește întotdeauna prin ochii maestrului său. Dacă maestrul are o viziune foarte rigidă, limitată, fixă și privește celelalte arte ca fiind rahat sau dacă îi subestimează pe ceilalți, poți fi sigur că și elevul va recrea această atitudine și poate va merge chiar mai adânc în această viziune limitată… așa e viața.

Ca o concluzie, ceea ce pot spune despre Koryū este că următoarele două idei reprezintă ceea ce putem găsi astăzi în Japonia la majoritatea maeștrilor:

„Școală clasică sau veche care predă un mod vechi de a folosi corpul și armele, conform unui anumit context istoric și/sau a cunoașterii unui războinic faimos. Această cunoaștere sau tehnică poate deveni fixă și rigidă odată cu timpul și complet neadaptată lumii/timpului real și prezent, dar rămâne totuși interesantă din diferite motive. În multe cazuri, mișcarea corpului și tehnicile nu sunt bune pentru sănătatea corpului și nu respectă biomecanica naturală sănătoasă.”

Și:

„Mod clasic sau vechi de a folosi corpul și armele care arată un flux foarte profund pentru a evolua și a înțelege corpul uman și psihicul prin experiențele diferiților războinici (faimoși sau nu). Aceste experiențe permit păstrarea unei inimi și minți deschise pentru a menține întotdeauna fluxul în mișcare, astfel încât să poți face față oricărui tip de situație, armă, om, luptător, războinic, ucigaș, stil.”

În cele din urmă, pentru mine, a nu fi capabil să faci față oricărui stil, om, armă, situație, în orice moment etc., cu tehnicile și cunoașterea bazate pe flux (tehnicile de bază ale Koryū pe care le studiezi), nu este o reprezentare directă a ceea ce înseamnă Koryū și nici a ceea ce avea în minte fondatorul acelui Koryū atunci când a creat tehnicile subtile și modul de mișcare la momentul originii și creației acelui Koryū.

În acest fel, Koryū devine un stil vechi, rigid, fix, nerealist. Așadar, într-un anumit sens, nu este cu adevărat bun pentru sănătatea corpului. Dar, ca în toate lucrurile din viață, fiecare alege ce vrea, însă nu ar trebui niciodată să uite consecințele…

„Eficiența depinde de om, de inima lui, de cunoașterea lui, de practica lui”

Cât de eficiente sunt Koryū (artele marțiale japoneze, Bujinkan sau Ninjutsu) astăzi, în comparație cu MMA și alte arte marțiale sportive?

Și aici depinde, din nou, de cel care practică, de modul în care practică, de ceea ce practică și de natura tehnicilor pe care le practică. De la cine a învățat, care este natura relației pe care o are cu maestrul, cu arta, cu practica în sine? Etc.

În esență, tehnicile Koryū sunt făcute pentru a ucide, pentru supraviețuire, această concluzie este logică. Dar capacitatea de a te adapta pentru a arăta un nivel profund și o eficiență înfricoșătoare, cu un mare simț al controlului emoțiilor în fața durerii, de a putea primi și îndura mai degrabă decât a fi rănit, de a înțelege profund și de a demonstra diferența dintre viteză și flux, dintre eficiență și precizie, pe de o parte, și violență și forță stupidă, pe de altă parte — acestea sunt capacitățile necesare.

De asemenea, cred că cel mai înalt nivel al eficienței este să poți face pe cineva cu un background, să spunem, de nivel înalt în MMA etc., să realizeze, să simtă și să perceapă, fără a-l răni, fără a folosi violența sau a-l umili în vreun fel, diferența. Sincer, cred că este posibil și acesta este lucrul spre care țintesc.

Îmi place MMA-ul, la fel de mult ca toate celelalte arte, indiferent de stil sau de țară. Respect munca grea și forța logică, îmi place și nebunia. Ninjutsu este arta de a putea face față la orice, oricui, indiferent de situație, dar pentru asta trebuie să practici și să studiezi din ce în ce mai mult, din ce în ce mai mult, și să nu te oprești niciodată în acest aspect de „mai mult” al practicii… Există întotdeauna un nivel mai înalt, întotdeauna sensuri mai profunde… Nu se termină niciodată.

Eficiența depinde de om, de inima lui, de cunoașterea lui, de practica lui. Nu de gradul lui sau de Godai, sau de vorbăria lui mare de pe internet…

„Folosirea armei, precum și arma în sine, te învață forma corectă, distanța și măsura corecte, unghiul corect, controlul, exactitatea și precizia”

Cât de important este lupta cu armele în studiul celor nouă ryū din Bujinkan? Mulți văd antrenamentul cu sabia, sulița etc. ca fiind învechit în lumea de astăzi.

Ei bine, este adevărat că aproape toate armele sunt acum complet anacronice și inutile. Asta ar putea crede majoritatea oamenilor, chiar și cercetătorii. Și dacă te uiți la modul în care majoritatea oamenilor din Bujinkan folosesc armele, este o blasfemie, mai ales când o fac în fața discipolilor altor ryū-ha.

Folosirea armei reflectă capacitatea corpului tău și mintea ta, precum și capacitatea ta de a măsura și aplica cele trei dimensiuni ale Bujutsu-ului clasic pe care le-am menționat mai devreme: Maai, Hyōshi și Yomi.

Dar este important să privim acest lucru din punctul de vedere al experienței practice. Folosirea armei, precum și arma în sine, te învață forma corectă, distanța și măsura corecte, unghiul corect, controlul, exactitatea și precizia etc., pentru că folosirea armelor vine direct din experiența de pe câmpul de luptă, unde fiecare mișcare nu îți permite să te miști cum vrei sau să acționezi stupid.

În acest caz, este ușor de înțeles că o singură mișcare greșită, un pas greșit, un unghi greșit sau o formă incorectă te fac să mori sau, cel puțin, să pierzi o parte a corpului.

Dacă cineva practică foarte profund și corect cu armele, pe ambele părți, desigur (dreapta și stânga în același mod, pentru a cultiva echilibrul corect cerut în toate Koryū), fără arme va cunoaște toate unghiurile corecte, punctele slabe, timing-ul, distanța, spațiul etc… Va putea să se miște la fel de tăios ca o armă. Toate acele mișcări și tehnici vor fi letale, precise și exacte.

Învățând folosirea armei, învățăm să devenim una cu arma; cu alte cuvinte, putem materializa unul dintre Gokui (învățături secrete) pe care îl găsim în diferite suluri de Koryū: „Forma urmează funcția.” În acest fel, corpul, mișcarea, devin o armă. Acest lucru îi permite cuiva să găsească unul dintre cele mai înalte niveluri în Koryū, care este economia mișcării și nefolosirea forței fizice excesive.

Nu este ușor, dar acesta este procesul ascuns în istoria diferiților maeștri și fondatori de Koryū (conform surselor istorice, majoritatea fondatorilor erau cunoscuți pe câmpul de luptă pentru abilitățile lor cu arme lungi și pentru numărul de capete pe care le tăiaseră și le prezentaseră). Ei începeau cu arme lungi, pentru că pe câmpul de luptă arcul și săgeata (sunt folosite de la distanță mare), armele de prăjină precum naginata, yari și nodachi (săbiile mari sau de câmp) sunt arme foarte lungi și sunt mai potrivite pentru a ucide inamicul și a proteja corpul.

Dar odată ce distanța sau arma lungă sunt „sparte” de arma inamicului, în această situație trebuie să fii capabil să te adaptezi și să folosești ceea ce ți-a rămas la centură, în mână sau ceea ce se găsește pe câmp. Din această experiență, discipolul învață cum să folosească orice armă lungă în funcție de diferite situații care includ diverși factori, iar dacă pierde arma lungă, trebuie să fie capabil să se adapteze și să folosească arme mai scurte, precum katana și alte lame scurte, sau doar propriul corp.

La urma urmei, mâna și corpul sunt motorul care pun în mișcare uneltele și armele; dacă trupul este bine forjat și cultivat, trebuie să poată face față oricui sau oricărui stil, cu sau fără armă, fără nicio diferență între ele. Mulți oameni spun mereu „arma este extensia brațului”, dar cine poate realmente să arate asta, să o aplice corect și eficient? Foarte puțini…

„Artele de Bujutsu, Heihō din Koryū nu sunt ușoare, pentru că sunt făcute din viața, sângele, sudoarea și lacrimile și sacrificiul multor maeștri”

De fapt, arta armelor ar trebui practicată pas cu pas, centimetru cu centimetru, milimetru cu milimetru, pentru a cuprinde fiecare detaliu subtil, fiecare aspect al distanței, spațiul dintre armă și ținta vizată, diferitele timing-uri, diferitele ritmuri, diferitele modele de respirație și capacitatea de a citi mișcarea și de a măsura toate aspectele luptei.

Prin practică profundă și corectă, bazată pe flux și pe imaginea maestrului, pas cu pas distanța și totul devin din ce în ce mai scurte, pentru a ajunge foarte aproape de inamic, pentru a-l ucide sau a-l controla. Și aici putem vedea materializarea lui Gokui, „Forma urmează funcția.”

Nu este ușor să atingi acest nivel înalt de folosire a corpului, așa cum nu este ușor să atingi nivelul la care este posibil să te miști ca o lamă vie prin arta armelor. Dar artele de Bujutsu, Heihō din Koryū nu sunt ușoare, pentru că sunt făcute din viața, sângele, sudoarea și lacrimile și sacrificiul multor maeștri.

Da, nu este deloc ușor, pentru că trebuie să fii capabil să vezi și să realizezi profund, în interiorul corpului, punctele comune dintre folosirea corpului și diferitele arme, pentru a putea în cele din urmă să faci față oricărui tip de stil și oricărui om.

Îmi pare foarte rău dacă răspunsul meu este prea lung. Să știi că este posibil să explic și mai mult și să prezint mai multe fapte și exemple istorice despre acest subiect.

Cum poate cineva să pretindă că studiază și speră să stăpânească nouă ryū diferite în același timp?

Speranța este liberă și deschisă tuturor, te poate ajuta și te poate împinge înainte. Dar speranța fără capacitate, abilități, credință puternică și inteligență, inimă și bunăvoință, și mai ales fără exemplul just și corect din partea maestrului, de exemplu forma, orientarea și direcția, sincer, este imposibilă.

Ceea ce trebuie să știi este că cele nouă Ryū-ha nu sunt diferite, ele au același scop sau aceeași direcție, în plus au fost predate de un singur maestru, Takamatsu sensei, astfel că el i-a arătat și lui Hatsumi sensei cum să perceapă punctul comun, legătura comună, esența comună dintre lucruri care, din punctul de vedere al unui outsider, par foarte diferite.

Este precum cele cinci degete ale mâinii: ele nu au aceeași lungime, aceeași utilizare, unele sunt mai puternice decât altele și nu le folosim în mod egal, nu-i așa? Dar, pentru a apuca sau ține ceva, pentru a ajuta pe cineva, pentru a-i strânge mâna, ele se unesc toate și devin una.

În loc să vedem doar degetele, trebuie să privim partea mâinii de la încheietură ca pe un întreg…

Aici ceea ce vreau să spun este că totul vine dintr-o singură mișcare unică, care îți permite să copiezi și să faci totul. Așadar, în acest caz este posibil, dar munca, practica, studiile, smerenia, punerea constantă sub semnul întrebării, sunt fără sfârșit…

„Practica individuală este crucială, este singura cale, singura cheie, adevăratele rezultate și adevărata practică se descoperă aici”

Ce loc are antrenamentul individual în Bujinkan?

Așa cum am spus la începutul acestui interviu, eu separ organizația (Bujinkan) de artă (cele nouă Ryū-ha). Așadar, în realitate, nu știu ce înseamnă locul practicii individuale în Bujinkan! Pentru că trebuie doar să te uiți pe YouTube și vei vedea că este într-adevăr… te las pe tine să decizi.

Practica înseamnă rezultate, uită-te la MMA, Muay Thai, Box, Judo, Karate, BJJ și altele asemenea, există sparring, este rapid și intens, deci există ceva acolo. Poți spune că practica individuală este foarte importantă. Dar în Bujinkan, sincer, nu știu și nici nu-mi pasă cu adevărat. Eu nu trăiesc prin, pentru și cu Bujinkan; sper că sunt suficient de clar aici.

Trăiesc în Japonia și văd și observ unii Shihani „de înaltă clasă”, 15 Dan, sau orice altceva, venind din toată lumea și practicând în felul și după viziunea lor, la fel și japonezii. Așa că, în realitate, prefer să mă uit doar la Hatsumi Soke și acolo văd ce este adevărata reflectare a ceea ce înseamnă practica individuală și cât de nesfârșită este…

Pentru mine, exemplele de urmat sunt Takamatsu Soke, Hatsumi Soke și Ishizuka Shihan. Ei sunt exemplul care mă va împinge să nu am limite, să nu ating un acoperiș sau un plafon, ci să continui să merg înainte pentru totdeauna, să continui să forțez înainte pentru totdeauna și mereu. În același timp resping orice mă poate corupe sau mă poate trage în jos. Este o etică pe care o cultiv.

Acum, pentru a răspunde mai precis la întrebarea ta, da, practica individuală este crucială, este singura cale, singura cheie, adevăratele rezultate și adevărata practică se descoperă aici. Acesta este punctul meu de vedere.

În japoneză există câteva cuvinte pentru a exprima ideea, acțiunea de „practică”, precum Shugyō (修行), Keiko (稽古), Tanren (鍛錬), Renshū (練習), Gakushū (学習), Narau (習う) etc.

Cel mai cunoscut dintre ele, care include toate aspectele Fluxului (care înseamnă a practica profund, a studia, a cerceta, a experimenta, a aplica, a acționa, a repeta, a copia, a șlefui, a întări, a condiționa etc.), este Shugyō (修行). Cu al doilea kanji (行), acesta se referă la cale, drum, a urma calea (întrebarea va fi: ce sau pe cine să urmezi?), drumul pe care acumulezi diferite experiențe.

Acest cuvânt vine din spiritualitatea Japoniei și este foarte vechi. Cred sincer că este foarte dificil și incomplet să traduci Shugyō doar prin „practică”, „exercițiu”, „antrenament” etc.

De fapt, este prea limitativ să folosim doar aceste traduceri. Dar, ca în toate lucrurile, depinde din nou de ceea ce ai în minte și cât de profundă consideri că este practica ta. Pentru a se considera pe sine Shugyō-sha, nu este vorba de a merge la dojo pentru antrenament, de a face seminare, de a vinde câteva DVD-uri, de a acorda grade, de a se autopromova… este dincolo de toate acestea; aspectele pe care tocmai le-am menționat sunt considerate un bun test pentru a vedea dacă cel care pretinde că s-a dedicat lui Shugyō nu și-a corupt inima…

Ideea din spatele cuvântului Shugyō este apropiată de felul în care pustnicii, sfinții, oamenii religioși, oamenii devotați, călugării, asceții etc. își practică și își aplică credința și rugăciunea. În fiecare zi, în fiecare minut, fiecare acțiune, cuvânt, tăcere, respirație etc. sunt dedicate Dumnezeului lor, lui Buddha, oricărui lucru în care cred.

Astfel, pentru fondatorul unui Koryū, pentru un maestru sau Sōke, acesta este felul în care își trăiesc arta în fiecare zi, pentru că în kanji-ul Gyō (行), care poate fi citit Iku sau Yuku (și chiar Okonau), există și ideea de Flux, ceva alături de care trebuie să mergem și cu care trebuie să devenim una.

Alte cuvinte incluse în Shugyō și cruciale pentru fiecare persoană care practică Koryū sunt cele din Keiko (稽古). Și aici, din nou, aceste două kanji nu exprimă acțiunea de a practica. Multe suluri folosesc acest cuvânt, dar cel care îl folosește într-un sens larg este sulul din Kitō-ryū jūjutsu. Aceste două kanji pot fi citite ca “Inishie Wo Kangaeru”, ceea ce poate fi tradus prin „a gândi despre trecut”, „a reflecta asupra trecutului”, „a medita asupra trecutului sau istoriei”, „a contempla istoria, trecutul”.

Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că discipolul trebuie să gândească, să caute, să cerceteze modul în care maestrul, fondatorul Koryū în trecut, obișnuia să practice, să-și folosească trupul, diferitele motive din spatele acestui lucru, factorii ascunși în spatele fiecărei tehnici, mișcări și kanji din suluri.

Ceea ce am vrut să arăt aici este că aspectul comun al cuvântului „practică” este în realitate mult mai mult decât simplul fapt de a merge la dojo, de a urma o ordine logică de repetare iar și iar a tehnicilor sau mișcărilor, fără a avea și fără a cunoaște de ce-ul, scopul profund sau atitudinea spirituală înaltă din spatele lor.

Dacă luăm în considerare faptul că majoritatea oamenilor din lumea Koryū, precum și din Bujinkan, se uită la ceea ce vor, văd în felul în care vor și practică ceea ce vor, atunci ce putem spune despre sensul unor cuvinte precum Shugyō și Keiko?

Ca în toate lucrurile din viață, există grade, niveluri. Dacă cineva caută nivelul cel mai înalt și cel mai profund al științei și cunoașterii celor nouă Ryū-ha, dacă vrea să aibă o mișcare subtilă și o înțelegere a celui mai profund aspect al artei și să devină una cu Maestrul său și cu Fluxul, atunci contractul este simplu: trebuie să fie pregătit să ofere mai mult decât se așteaptă și mai mult decât crede că i se cuvine.

Iar lucrul și mai interesant este că nu există nicio garanție că vei fi ales sau că vei atinge măcar cel mai înalt nivel al artei. Dar cel puțin, cred sincer că vei învăța ceva incredibil și fără preț: sensul Răbdării și al Umilinței, precum și adevărata Valoare a Artei, iar aceasta este deja „Aur” în sine.

„Întreg Bujutsu este despre asta: a întâlni realitatea”

Ai ceva ce ai dori să spui sau să adaugi la interviu?

Da, în primul rând vreau să-ți mulțumesc pentru că mi-ai oferit ocazia de a vizita Australia pentru prima dată.

Pentru a răspunde la întrebările tale, trebuie să înțelegi că tot ceea ce ține de Ninjutsu poate fi foarte dificil de înțeles, sau poate să nu fie văzut corect ori cu prea mult respect. Ca cercetător și om de studiu, înțeleg foarte bine acest lucru, iar motivul principal vine din lipsa de cunoaștere și studiu, atât în aspectele artei, ale practicii, cât și în latura intelectuală.

Desigur, există și toți acei oameni care pretind că sunt elevi personali, afișează și colecționează grade, fac o mulțime de poze cu Hatsumi Sensei etc., pretind că sunt Alesul sau că înțeleg etc.; apoi există toți oamenii geloși, care nu sunt recunoscuți, care trădează etc., care vorbesc de rău despre Hatsumi Sensei și Takamatsu sensei. Înțeleg și asta.

Dar cel mai important lucru este să-i întâlnești și să vorbești cu ei, să împărtășești experiențe cu ei, pentru că tot Bujutsu este despre asta: a întâlni realitatea.

Același lucru este valabil pentru Ishizuka Shihan sau pentru mine însumi: te rog să experimentezi direct ceea ce avem de oferit și să nu te bazezi pe gândurile și opiniile altora. Dacă ești adult, ar trebui să gândești cu propria minte și să nu fii sclavul opiniilor altora.

Vreau să-mi cer scuze dacă cuvintele mele au rănit pe cineva, sunt foarte direct și frontal, dar nu încerc niciodată să rănesc sau să umilesc pe nimeni. Acum, dacă cineva are ceva de spus despre mine, dacă vrea să mă pună la încercare, sunt deschis și spun mereu asta și accept acest lucru.

Mă voi întoarce în Australia, chiar dacă unii au încercat să folosească Biroul de Imigrări pentru a mă împiedica să trec de controlul de imigrare și să intru în țară. Nu am venit în Australia, la fel ca în toate țările în care am fost invitat, ca să iau locul de muncă, locul, dojo-ul sau elevii cuiva ori să fac bani (nu sunt plătit pentru că sunt aici), eu vin doar în vacanță și să practic împreună cu prietenii mei.

Nu am nevoie să fac niciunul dintre aceste lucruri. Sunt Profesor și Cercetător la o universitate prestigioasă din Japonia. Și nu am niciun interes să fac ceva de acest gen.

Dar cum ar putea oamenii să știe asta, dacă nu mă întâlnesc și nu vorbesc cu mine și nu mă văd așa cum sunt în realitate, față în față, om la om?

De asemenea, dacă cineva are ceva de spus, atunci să vină și să-mi spună în față. Acesta este un semn de respect. Iar respectul duce la calea cea mai onorabilă. Artele marțiale și viața încep cu asta: Respect și Onoare.

— Kacem Zoughari